凡事不过度，便是人间好状态

第29章、30章及31章， 都在说明“道”的用，

而且牵涉到中国传统的政治哲学和军事哲学思想。

总起：29章——反对强行争夺天下、强行有为

天下是神器，不可为 不可执，强为必败，所以要去甚、去奢、去泰。

分述一：30章——反对以武力逞强天下

用武力逞强，必有凶灾，物壮则老，不道早已。

分述二：31章——进一步说兵器是不祥之物，不得已才用

武器是凶器，胜了也不喜悦，以丧礼处之，恬淡为上。

三章总结：

治国不强行，用兵不好战，归根到底都是一个“道”：自然无为，不执不强。

第29章的核心思想：

1.天下是神圣的整体，不是谁能强行控制的私器

越想强行治理、越想牢牢抓住，越容易失败、失去。

2.万物本性各异，不能按一个标准去雕琢

有的行，有的随，有的强、有的弱，强求统一只会破坏自然。

3.圣人的做法：无力、无执、去甚去奢去泰

不妄为就不会败，不执着就不会失；凡事不走极端、不奢侈、不过度，就是守道。

总结：反对强行有为，主张顺应自然，守住中庸适度。

一、为者败之，执者失之

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”

老子说，想要强行治理天下、按自己意志去做，我看他根本办不到。

天下这个东西，是一个神妙不可思议的东西，这个东西是碰不得的。

越是私心自用，抓得越紧，抓得越牢，则失去得越快

如果一个领导什么都要管，小事大事一手抓，不给下属一点空间，

结果团队没活力，事情越管越乱，这也是典型的“为者败之”。

二、万物天性不同，不能统一雕琢

“故物或行、或随，或歔、或吹，或强、或羸、或挫、或隳。”

这是老子讲宇宙的法则，宇宙的物理，只有一个共同的法则，就是世界上任何事物都是相对的。

“或行、或随”

你向前进，当前进的力量大于极点时，就是后退。

《易经》上有一句话“无往不复”，没有一个向前走的东西不回过来的。为什么呢？

因为这个地球是圆形，向前走一定回复过来到本位。

所以说，“或行或随”，有进步就有退步。

相反的，永远在退步，必定就有进步了。

“或歔、或吹"

“歔”是把气吸进来，“吹”是把气呼出去。所以，呼吸也是相对的。

“或强、或羸”

一个人的身体，是一个物理的东西，强壮到极点之后，一定会变弱。

“或挫、或隳”

“挫”是很尖锐的东西，越是尖锐的东西，毀损得也就越快。

这几个原则—行、随、歔、吹、强、羸，挫、隳，是说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化。

万物本来就不一样，不能硬改成一个样子。

有的孩子外向爱跑，有的內向安静；

有的擅长文科，有的擅长动手。

非要把所有孩子都按“学霸模板"雕刻，最后只会扭曲天性。

老子说的或行或随、或强或羸，就是尊重差异。

又比如，夫妻相处

一个急一个慢，一个爱说一个爱听，本来很正常。非要对方跟自己完全同频，事事一致，最后只会互相消耗。

三、去甚、去奢、去泰

“是以圣人去甚、去奢、去泰。”

所以圣人之道，

第一“去甚”：不极端

“甚”就是过分，做人做事不要过分，过分一定会出毛病。

第二“去奢”：不奢侈浪费

第三“去泰”：不过度、不骄纵

人生没有舒服的时候，天下事也没有永远泰然不变的时候。

一个人身心上不加几分劳苦，不加几分运动，舒泰太过了，各种毛病都来了。

这三点也就是告诉我们，万事要适可而止，如果不适可而止，超过限度那就会变，不再是原来的现象了。

总之，

别强为，别执着，别过度。

顺其自然，才合于道。

人生最好的状态，不是紧握不放，而是顺势而为，松弛有度。