第三十四章 老子对于“道”的体用、成效，再加说明。核心一句话：不自大，故能成其大；不主宰，故能主万物。

1.道的本质：无所不在，却不占有大道滋养万物、成就万物，但不居功、不主宰、不控制。

2.小与大的辩证

因为无欲、不争、不显摆，看上去很“小”；

因为万物都依赖它、归顺它，所以真正“大”。

3. 真正的伟大，来自“不自以为大”

越是不把自己当中心、不当老大，越能成就真正的伟大。

这就是老子的“无为而成”。

一、道的本质：无所不在，却不占有

“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。

“大道泛兮，”

“道”是到处都在的，无所不在的。

“其可左右。”

好像就在我们的左右。虽然也看不见摸不着，但是随时在我们目前，又像在我们胸中一样。

例如空气，你看不见它，但你一举一动、一呼一吸都离不开它。

“万物恃之而生而不辞，”

宇宙万物都是它生的，宇宙万物的现象就是它的相，宇宙万物的用就是它的用。

万物靠它而生，但对它没有回报，可是它不辞劳苦，永远生生不息。

“功成不名有，”

它滋生万有而不表功，也没有用什么东西标榜自己。

例如太阳，不分好人坏人、大国小国、富贵贫贱，一样普照，从不索取。

例如大地，承载一切，生养草木庄稼，包容污秽，从不抱怨。

“衣养万物而不为主。”

“衣养”就像佛学的名词“加庇”，是保护，盖覆，像穿衣服一样。

它庇护着万物，但是它并不做万物的主人，虽生万物，是自然而生；

万物最后自然归于毁灭，回到它的本来。一切都是自然的，它并不做万物之主。

二、小与大的辩证

“常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”

“常无欲，可名于小；”

它本身没有一点欲望，对万有没有任何要求，因此可以随便为之定名，讲它很小。

对于老子所说的“小”，庄子后来加了一个观念，小到多么小呢？

说“小而无内”，小而无内也就是大。

“万物归焉而不为主，可名为大。”

万物最后也回到它那里，所以，它包容了万物万有，这也可以叫它为大。

换一句话说，大也好，小也好，讲它“空”也好，“有”也好，都是人为的观念，它本身没有一个什么观念。

因为道这个东西，它不像人，也不像其他的现象，但是，人和一切万有观象，都是它所生。

例如水，往低处流，看起来最卑微、最小；

但百川归海，海能成其大。

三、真正的伟大，来自“不自以为大”

“以其终不自为大，故能成其大。”

而它没有自高、自大、自满、自足，所以能成为伟大，这才是真正的伟大。

老子讲：

不自大、不主宰、衣养万物

一故能成其大

孟子讲：仁者无敌

行仁政、爱人利物、不与人为敌

一故无敌

道，是无私成全万物；

仁，是真诚爱护众人。

因为不与天下争，不与万物敌，所以——仁者无敌，大道亦无敌。

简单说，

老子讲“道”，孟子讲“仁”，到最后是同一件事：

越无私、越爱人、越谦卑，越无敌。

真正强大的人，

不靠控制、不靠占有、不靠标榜，而是靠成全别人、滋养万物、放下自我，

最后自然成为众人归心的“大”。