我们来关注一下《道德经》第三十五章的核心思想。

它主要讲了两点：第一，我们要守住“大道”，这样天下自然就会归服；第二，道带来的会是长久的安宁。

那什么是“大道”呢？它其实是平淡的，却又无穷无尽。

这里有一个对比。像音乐和美食这些“乐与饵”，它们只能让过客暂时停下来，享受完了也就没了。但“道”呢，它虽然淡而无味，看不见也听不到，却能用之不竭。

老子说：“执大象，天下往。”这里的“象”字，可不是指我们要去抓一只大象，而是现象的意思。

它告诉我们，人要懂得天地万物运行的大现象法则，这样才能在天下畅行无阻，无往不利。所以，道家教导我们处世要抓住“大象”。

但是，很多人都不愿意去关注“大象”，反而经常在小地方斤斤计较。

比如说，有人为了几块钱算得很精明，一毛钱都舍不得花，拼命地节省，结果呢，反而经常被几十万、几百万的骗局给套住了。这是因为他们只看到了小利，没有把握住大的局面。

“大象”就是从大处着眼，所以才能让“天下往”。

“往而不害，安平太。”这句话的意思是，向前一直走，在完全没有危害的情况下，永远都会平安，永远都是太平。

“安、平、太”这三个字有不同的意义：“安”就是我们现在说的平安；“平”是指永远的平等，没有波动；而“太”呢，是永远站在原始的基点上。

“太”就是原始的那一点，它不前进也不后退，不是前也不是后，永远都在那个基点上。这就像儒家所说的，永远都在人生的本分上。

所以说，能够从大处着眼，小处着手的人，永远都能保持“安平太”的状态。

我们来看看尧、舜的例子。他们就是“无为而治”，天下自然就来归服了。他们通过修养德行、公正处事、爱护百姓，成为了“执大象”的典范。他们守住了大道和德行，天下自然就安定了。

再比如周文王和周武王，他们也是以德服人。他们施行仁政，敬老慈少，不主动挑衅，结果诸侯们都主动归顺。后来他们伐纣，也是因为天下人心先归向了周。

这就是“守大道，不用强，人自来”。完全就是“执大象，天下往”的体现。

做人也是一样，如果人品端正、有底线，别人自然就会信任你。你不需要靠甜言蜜语、请客送礼、搞关系，只要靠谱、正直、守信用，大家自然就愿意靠近你、和你合作、把事情托付给你。

这就是“执大象”，也就是守正道，那么“天下往”，也就是人自来。

“乐与饵，过客止。”这里的“乐”包括音乐、玩乐，还有好听的歌声，或者社会上那些好玩的事物，这些都属于“乐”。

“饵”呢，就是诱惑人的东西。凡是好听、好看、好吃的在那里，过客经过的时候就会停下来看一看。

世界上一切物质的东西，只要能让人感到舒服快乐，人人都会受到诱惑。

但是，讲到“道”呢，就很不一样了。

“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

如果世界上的人能了解这个“大道”，本来是可以回转过来，找到生命本来的这个“道”的。可惜的是，很少有人能大彻大悟。

因为“道”这个东西，讲起来淡而无味，讲了半天仍是空话，听的人仍然不晓得“道”是什么样子；看也看不见，听也听不见，所以修也修不成。

所以“道”究竟在哪里呢？很多人搞不清楚。为什么搞不清楚呢？因为大家不知道“执大象”这个大原则，忘记了它的作用。

我们再来看看诸葛亮。他以清静、公正的态度治理蜀地，很有章法。

诸葛亮治蜀的时候，不搞权谋小动作，而是开诚布公、依法治国、赏罚分明。

这看起来平淡，不炫酷，但蜀地却因此安定，百姓也对他非常信服。

这就是“淡乎无味，用之不足既”。它看起来平常，力量却无穷。

“执大象”，就是守住德行、守住正道、守住安定，这样才能天下归心，长久不衰。而“乐与饵”呢，靠的是诱惑、暴力、奢华，它们只能一时奏效，最终必然会败亡。

美食和音乐，是过客停下来的理由。而平淡与质朴，才是天下归心的根本。

道，看不见，听不着，却能穷尽万物，永不枯竭。

就像我们每日读书、做文章一样，放弃那些哗众取宠的“乐与饵”，去写那些淡而有味的“真观点”。

当我们真正执守内心的“大象”，不迎合，不造作，自然会有同频的人，奔赴而来。