《道德经》第二十章告诉我们，学问之道就是“绝学无忧”，意思是说，一切都放弃，把所有的知识、所有的观念等等都放下，丢得干干净净，进入无为之道的境界。

那么，这个理由在第四十八章里说得很清楚：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

我们先来看看“为学日益”。什么叫学问呢？学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。今天懂一点，明天再懂一点，后天又懂一点，多一份努力就多一份的收获，这就是做学问。

接着是“为道日损”。学道与做学问是相反的，它是要丢掉。“日损”就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。

再来看“损之又损，以至于无为”。这指的是一切都空，空到了最后连空也把它空掉，空到一无所有。然后呢，就能达到无所不有，一切皆知，一切皆有的境界。

在佛法里，有和“为学日益，为道日损”非常像的思路。我们来对比一下老子和佛陀的观点。

老子认为：

“为学日益”是向外学知识、技术、道理，越学越多，这是一种加法。

“为道日损”是向内减欲望、减烦恼、减执着，越修越少，这是一种减法。

最终目标是“无为而无不为”。

而佛陀（佛经）的观点是：

“多闻、智慧”类似于“为学日益”，也就是先学习正法、增长智慧、明辨是非。

“断烦恼、灭贪嗔痴、空执”类似于“为道日损”，修行的核心就是“减”。

最终目标是烦恼尽、得解脱或者涅槃。

有人曾问佛陀：“您修行多年，究竟学到了什么？”佛陀淡然答道：“我没有学到什么，只是丢掉了很多东西。”他丢掉了烦恼执念，丢掉了贪嗔痴念，丢掉了傲慢偏见，丢掉了浮躁戾气，丢掉了计较得失，也丢掉了世俗虚妄。心无杂念，清净自在，便是修行的本心。

再来看看禅宗的六祖慧能，他的思想最像“无为”。

神秀主张“时时勤拂拭”，这是一种渐修，也是一种减法。

而慧能则说“本来无一物”，这更接近“损之又损，以至于无为”的境界。

道家讲究“为学日益，为道日损，无为而无不为”。

佛家讲究“多闻增慧，断执减苦，无执而自在”。

两者其实都是：先向外学，做加法；再向内空，做减法；最后达到不折腾、不内耗，反而最顺的状态。

总之，求学问是一点点累积起来的，愈加愈多，知识也愈加愈多。而修道呢，是把所有的知识学问，以及一切心中所有的，慢慢地减少。所以说，学问是加法，修道是减法。做学问是吃补药，修道是吃泻药，什么都要空掉，这两者是相反的。

在我们的生活中，可以这样来实践：

第一，为学日益，也就是做加法，不断积累。

这包括读书学习、技能提升、增加阅历见识，以及在职场上的成长。通过这些，我们积累经验、学习业务、掌握方法，能力就能持续增加。

第二，为道日损，也就是做减法，不断舍弃。

这包括舍弃情绪内耗、减少多余欲望、放下执念强求、简化生活圈子，以及收敛强势妄为。

老子说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”意思是说，以无事而取天下是最高的道德。而以力量功业打下来的天下，那是有事取得的天下。“无事”就是只要求自己行为的功德成就，道德的成就；而不是以谋略，不是以手段，不是以有为的功业来取天下。

中国的历史，其实是讲究无事取天下的。像尧、舜、禹以及汤、文、武、周公，历代的帝王，差不多都是如此。孔子虽然他没有取天下，不过他取了另一个天下，就是空的天下。他是文化王国的帝王，在文化王国中，他号令数千年。这样取天下，是历史上取天下的标准，也就是以无事来取天下。